読書レポート2022年4月:ロシア人形シーズン1、ニヒリズム、およびドゥルーズのニーチェ永劫回帰の解釈

May 08 2022
ニーチェの哲学では、永劫回帰は多くの解釈を伴う概念です。すぐに複雑になるはずの1つの出発点は、ニーチェの概念の一般的な理解です。
ナディア乗算

ニーチェの哲学では、永劫回帰は多くの解釈を伴う概念です。すぐに複雑になるはずの1つの出発点は、ニーチェの概念の一般的な理解です。

ニーチェの永劫回帰についての一般的な理解、または誤解は、時間を円として想像することです。時間が円だったとしたら、これは私たち一人一人が永遠に同じ瞬間を何度も何度も追体験することを意味します。私たちは一度この人生を生きてきました、そして私たちはそれを何度も生きるでしょう、と一般的な読書は言います。

この一般的な読書は、ニーチェの真の読書に到達したと思われる哲学者によってしばしば吐き出されます—そのような読書さえ可能であるかのように。ミディアムのアイビーは、ニーチェがたくさんいることを思い出させてくれます。実際にはN-ニーチェ。アイビーによれば、「ニーチェは複数である」、「ニーチェは否定的な地図である」と彼は、病気の破壊から複数の新しい価値観と真実を生み出した。彼は歩く矛盾でした。病気で強く、ニヒリズムの偉大な診断医であり、残忍な活動的なニヒリスト」(多くのニーチェ)。

これは、この一般的な解釈が正しくない場合でも、解釈と創造的な破壊の出発点として使用できないという意味ではありません。

A NietzscheReaderのEcceHomoからの選択的な引用の中で、Nietzscheは、永劫回帰を、ゆるぎない決定論で空間と時間を束縛するある種の宇宙の必要性として語っています。少なくともこの選択的な引用の中で、ニーチェは私たちが自分たちの運命を愛すべきだと言っています—同じものへの復帰を確認します:

「人間の偉大さのための私の公式は運命愛です。それは、未来でも、過去でも、永遠でもない、それ以外の何も望んでいないということです。必要に応じて起こることに耐えるだけでなく、それを分解することも少なくなります。すべての理想主義は、必要に直面して真実ではありませんが、それを愛することです」(260)。

同様の感情は、ニーチェが永劫回帰が解決しようとしている問題、つまり痛みと苦しみとその機能の問題を説明しているゲイサイエンスでも複雑です。ニーチェは、このように永劫回帰の必要性を示しています。

「もし悪魔があなたの後に、あなたの最も孤独な孤独の中で忍び寄り、こう言うとしたらどうでしょう。そして、すべての痛みと喜びと思考とため息が、すべて同じ順序であなたに再び来なければなりません。永遠の砂時計は何度も何度も回され、あなたはそれを持っています、ほこりのほこり!」身をかがめて歯を食いしばってその悪魔をのろってみませんか?それとも、「これ以上神聖なものを聞いたことがない」と答えますか?」(A Nietzsche Reader、249で引用されているように)。

ここで、永劫回帰の必要性は、あなたに与えられたものの受動的な受け入れとしてではなく、読者がそれを何度も繰り返す運命にあるかのように彼らの人生を生きることを求めるものとしてそれ自体を明らかにします-これはSisyphusの岩ではありません-以上。永劫回帰が同じものへの回帰として見られるのではなく、ここで私たちは、永劫回帰を、否定性を分類するか、または前述の否定性を何か肯定的なものに変換する選択的プロセスとして見始めます。

永劫回帰を同じものへの回帰としてではなく、違いを確認する選択的なプロセスとして見ることは、ドゥルーズが彼の著書「ニーチェと哲学」で読んだことです。トムリンソンは、英訳の序文で、永劫回帰の二重選択を、受動を取り除く選択として説明し、完全に違いを確認することを確認します(xi)。

ドゥルーズが主張するように、なることは、違いを完全に受け入れることです。存在は無実であるようにとても美しく置きます:

「なることの永遠の喜び。すべてが移行のダンスの中にあり、相互接続され、切り離せない状態で、あるものから別のものへと流れていきます。すべてに力がありますが、重要な部分は違いです。私たちが平等の倫理を通して物事を理解し、それぞれを裸の生命の形にまで減らすようになると、私たちは生命を失い、同時に死に至ります」(創造論入門)。

弁証法ではなく多元論として差異を概念化しようとした哲学者として、ドゥルーズ(およびガタリ)のニーチェへの関心は、ニーチェが相対的な差異を伴う矛盾した統一とは対照的に、道徳の価値を遺伝的要素として評価した方法です。臓器のないコーディは、ネガティブマップのエッセイで、ドゥルーズとガタリのニーチェプロジェクトの概要を次のように説明しています。

「反オエディプスは、弁証法の法則から逃れるという意味で、正確に反ヘーゲル学派(ニーチェ)です。そして、代わりに複数と違いを選択する」。

ドゥルーズにとって、取り除く必要があるのは、身体の力をそれができることから分離する反力であり、確認する必要があるのは、変化と変容のプロセスを愛することの永遠の喜びです。ドゥルーズはこう書いています:

「特定の方法でアイデンティティに反対しないと、永劫回帰を理解できません。永劫回帰は、同じものの永続性、平衡状態、または同じものの休息場所ではありません。 永劫回帰で戻ってくるのは「同じ」でも「1つ」でもありませんが、それ自体が多様性に属し、異なるものに属するべきものです」(46)。

したがって、永劫回帰は、被験者が戻りたいものを慎重に選択するアクティブなプロセスと見なす必要があります

ナディアとアランは、彼らの最初の共有死の直前。

Netflixのロシアンドールは、ニーチェの永劫回帰の概念の代表的な例です。シリーズでは、ナディア(ナターシャ・リオン)とアラン(チャーリー・ベネット)が時間の囚人として自分自身を見つけます。シーズン1では、2人はグラウンドホッグデーのタイムループに巻き込まれ、同じ日に何度も何度も生き続け、ますます馬鹿げた漫画的な方法で死にます。どちらも独自の方法で、虚無主義的な力によって動かされています。ナディアは、自由放任主義の生活へのアプローチ(ただし、快楽主義の健康的な量と対になっている)が、彼女が戻したい力を肯定できないためです。そしてアランは、うつ病の経験のために直面​​する困難のために、彼の人生を喜びの源に与える負の力を変えることは困難でした。

「ニヒリズムは、それ自体に背を向けた残念な深刻さです。この種の選択は、存在の喜びを感じて、その感謝を受け入れる人々の間では遭遇しません。それは、思春期の瞬間、子供の宇宙が流れ去るのを見て、彼の心にある欠如を感じたとき、または後に、存在として自分自身を成し遂げようとする試みが失敗したときのいずれかに現れます。いずれにせよ、世界と自分自身を否定することによって自分たちの自由の不安を取り除きたいと願う男性の間で」(シモーヌ・ド・ボーヴォワール、曖昧さの倫理)。

「反力は確かにさまざまな観点から考えることができます。たとえば、病気は私を私ができることから切り離します。それは私を反応させる反力として、私の可能性を狭め、私が自分自身に適応することしかできない減少した環境に私を非難します。しかし、別の方法では、それは私に新しい能力を明らかにし、奇妙な力の限界に達する、私が自分で作ることができる新しい意志を私に与えます」(ジル・ドゥルーズ、ニーチェと哲学、66)。

ナディアとアランは、死のループから逃れる方法について哲学を持っています。ナディアにとって、時間は人間の道徳的問題に無関心であり、サイバネティックコードの観点からより行動します—「プログラムがクラッシュし続ける場合のようです:クラッシュはコードのバグの症状にすぎません」—そして最悪の場合はナディアに敵対的—「宇宙は私と性交しようとしています。そして、私は従事することを拒否します。」

ナディアにとって、彼らはサイバネティックコーディングの繰り返しのループに閉じ込められているだけです。これは、宇宙の敵意の点で「善悪」などの人間的概念に完全に無関心です。

しかし、ナディアがリック・サンチェジアンの宇宙的ニヒリズムを主張する場合、アランは、そもそも彼らを閉じ込める原因となるいくつかの宇宙的過ちを正すために、両方が一緒に閉じ込められていると信じています。アランは彼自身のうつ病を経験していますが、ナディアと同じような虚無主義的な見方を共有していません。実際、アランは、グラウンドホッグデーのように、その主題を「善良な人々」になるように推し進める高潔な宇宙の性格を宇宙に帰しています。

アランは歯を磨きます。

このタイプのストーリーテリングを採用した最初の映画の1つであるグラウンドホッグデーでは、フィルコリンズは悲しい情熱に駆り立てられた悲しい男です。彼は失礼で操作的な男であり、他人を自分の個人的な目標に向けた手段としてのみ見ています。何度も何度も死ぬ過程を通して、フィルはキャラクターとして開発の多くの段階を経ます。同じ日の最初のサイクルで、フィルは過剰な行動を取り、他の人をプレイできないキャラクターとして扱い、同僚のリタ(アンディマクダウェル)を操作して彼とセックスしようとします。しかし、フィルは最終的に、これらの行動が彼を不満と不幸に導いているだけであることに気付くようになります。その後さらに多くの死者が出た後、フィルは自分がリタに恋をしたことに気づき、誠意を持って行動し始めます。フィルはうれしそうな善意の人になり、リタの愛情を勝ち取ります。

永劫回帰の物語としてのグラウンドホッグデーは、ここでドゥルーズの解釈によく従っています。フィルは、常識的な永劫回帰(時間ループとしての永劫回帰)のプロセスを通じて、人生の苦痛をもたらす反応的な衝動を選択的に根絶し、彼が戻りたいと思っていること、つまり愛と喜びを断言することができます。

ロシアンドールに戻ると、一見弁証法的ひねりを加えた同様の洞察が見られます。ナディアとアランは、自分たちの生活をもう一度肯定し始めるために、お互いからの認識と配慮を必要としています。さらに重要なのは、彼らの独特な形のニヒリズムを何か新しいものに変えることです。

それでも、ニーチェのカットは無視することはできません。

ドゥルーズの弁証法に対する主要な批判の1つは、彼がそれを人生を非難し、苦しみを正当化する虚無主義的な哲学と見なしていることです。彼はヘーゲルの弁証法を、来世で最終的にそれを超越する手段として痛みと苦しみを内面化するキリスト教の喜びの形と比較します。デルエーゼによれば、ヘーゲルの弁証法は悪い意識の一形態です。

“A god was needed to interpret existence. It was necessary to accuse life in order to redeem it, to redeem it in order to justify it. Existence was evaluated but always from the standpoint of bad conscience. This is the Christian inspiration which compromises philosophy as a whole. Hegel interprets existence from the standpoint of the unhappy consciousness but the unhappy consciousness is only the Hegelian version of the bad conscience” (Nietzsche and Philosophy, 19).

ドゥルーズは、弁証法的否定をニーチェの差別的肯定に反対している。ドゥルーズにとっての差別的肯定は、価値をその起源までたどり、善と悪の条件を超えてそれらを評価する方法です。ディファレンシャルアファメーションは、反力をアクティブなものに変換する創造的破壊の一形態です。

「破壊は、ネガティブが変容し、肯定的な力に変換される程度まで活発になります。一瞬で誓う「永遠の喜び」、「絶滅の喜び」、「消滅と破壊の肯定」(EH」悲劇の誕生」3)」(ニーチェと哲学、174)。

ナディアとアランは、人生を否定したり、人生を非難したり、苦しみを正当化しようとはしませんむしろ、彼らは彼らが返したいものと彼らが捨てたいものを分類します。さらに、彼らは自分たちの生活の中で負の力を力と喜びの何かに変えます。

ニーチェのように、ナディアとアランはネガティブマップの製作者です。彼らは、なることの永遠の喜びを確認するために、違いと否定性の多様性を分類します。彼らは多くの破壊から湧き出て、滑らかな違いの空間の風景になります。

アランは宇宙が宇宙の目的を持っているということは正しいですか、それともナディアは宇宙が虚無主義者であり、彼らに起こっていることはある種のばかげた宇宙のチャンスであるということは正しいのでしょうか?真実は、両方とも正しいということです。

アランは、お互いの命を救う義務があるということは正しいです。また、ナディアは、時間がサイバネティックコードの形式として機能するということも正しいです。今度は、以前のインタラクションを書き直して、タイムコードのバグを修正します。ナディアが言うように、「死が私たちの墜落であるなら、そのバグは私たちが行って修正する必要がある瞬間です」。

フィル・コリンズのように、ナディアとアランは、少なくとも彼らを美しいものに変えるために、彼らの虚無主義的な衝動を根絶しなければなりません:時間や空間によって絆を壊すことのできない友情。

© Copyright 2021 - 2022 | hachiwiki.com | All Rights Reserved